Meni Zapri

Duhovna šola Vilija Ravnjaka

"Gnothi seauton!" - "Spoznaj sebe!" (Apolon, grški bog)

Osnovna izhodišča

Uvod

Duhovna šola Vilija Ravnjaka, ki deluje od 10. decembra 2011 v Mariboru, je oblika široko zastavljenega duhovnega izobraževanja in meditacijskega urjenja, namenjena ljudem, ki se želijo poglobljeno ukvarjati z delom na sebi in razvijati meditativno modrost ter jo povezovati z vsakdanjim življenjem. Primerna je tako za začetnike kot nadaljevalce, torej tiste, ki so na poti duhovne razvoja že dlje časa.

V prvem desetletju (2011–2021) delovanja je Duhovno šolo obiskovalo pet generacij, to je okrog 150 učenk in učencev iz Maribora in drugih krajev Slovenije.

Prvotno je program šole trajal tri leta (štiri oz. pet semestrov), od leta 2022 pa je skrajšan na dve leti. Po končanem drugem letniku lahko učenci nadaljujejo duhovno učenje in skupinsko druženje z rednimi meditacijami v zendu Duhovne šole, udeležujejo pa se lahko tudi večdnevnih meditacijskih umikov v tišino.

Temeljne vrednote

Duhovna šola Vilija Ravnjaka poleg razvijanja posameznikovih duhovnih moči spodbuja tudi razvoj duhovnih vrlin in etičnih vrednot, ki so:

  • MIR (nenasilje, razumevanje, strpnost, zaupanje …),
  • SOČUTJE (nesebičnost, prijaznost, potrpežljivost, spoštovanje …),
  • RESNICA (biti to, kar si; avtentičnost, individualnost, ustvarjalnost …),
  • SVOBODA (odprtost, sproščenost, nefanatičnost, demokratičnost …),
  • MODROST (srednja pot, zmernost, realističnost, prizemljenost …).
  •  

Učni cilji

  • Usmerjanje na pot, ki vodi k razsvetljenju in osvoboditvi; prebujanje intuitivne modrosti; razvoj notranje osvobojenosti (nevezanosti).
  • Prenašanje meditativne zavesti v vsakdanje življenje. Živeti in delovati zavestno; utrjevati zavestno navzočnost (biti stalno “tukaj in zdaj”).
  • Prečiščevanje in krepitev energetskih teles; izmojstriti se v prehajanju med različnimi tipi energij in stanji zavesti.

Način učenja

  • Na predavanjih: razlaga teoretičnih pojmov in praktična vpeljava v program vadbe doma; diskusija.
  • Vadba doma: od enega do drugega srečanja vaditi dogovorjen program vadbe; pisati delovni dnevnik; prebrati študijsko literaturo in predelati video gradiva (meditacije, energijske vaje).
  • Udeležba na večdnevnih meditacijskih umikih v tišino (ritritih) in udeležba na meditacijskih treningih (zendo). 

Ključni avtorji/učitelji, ki predstavljajo temeljna znanja Duhovne šole

Satyananda Saraswati, Niranjananda Saraswati, Eckhart Tolle, Vadim Zeland, Harry Palmer, Tara Bennett Goleman, Bruce Lipton, Chris Walton, Grigori Grabovoi, Mikao Usui, Shunryu Suzuki, Tich Nhat Hahn, dalajlama Tenzin Gyatso, Chogyam Trungpa, Sogyal Rinpoche, Jiddu Krišnamurti, Osho, Carl Gustav Jung, Wilhelm Reich, Abraham Maslow, klasiki zena (Nagarjuna, Bodhidharma, Dogen) …

Vpis in pogoji za sprejem v prvi letnik

Duhovni šoli se lahko priključite tako, da se prijavite na razpis za sprejem v novi prvi letnik, ki je organiziran vsako drugo leto. Razpis je objavljen približno pol leta pred začetkom predavanj. Predavanja potekajo v Mariboru, praviloma ob vikendih (ob sobotah popoldan).

Ob prijavi je treba priložiti svoj življenjepis. Pred sprejemom v šolo morajo kanditati/tke opraviti osebni intervju z učiteljem. Sprejetih je omejeno število slušateljev (enako število žensk in moških). Pred začetkom predavanj je treba plačati šolnino oz. prvi obrok šolnine.

Ker so v učni program vključene zahtevne energijske tehnike, morajo biti slušatelji telesno in duševno povsem zdravi, biti tudi ne smejo uživalci trdih drog ali redni (vsakodnevni) uživalci alkohola in mehkih drog. Poleg tega se morajo obvezati, da bodo v času obiskovanja Duhovne šole izvajali samo duhovne prakse (meditacije, psihotehnike …), ki so vključene v učni program šole. 

Novi (prenovljeni) učni program

(Od leta 2023 dalje)

Uvod

Novi (prenovljeni) učni program Duhovne šole sestavlja skupno 25 srečanj (prvi letnik – 13, drugi letnik – 12).

Vsako srečanje, ki traja od tri do štiri ure, obsega:

  • uvodno meditacijo,
  • predavanje
  • in praktične vaje.

Srečanja potekajo praviloma vsako drugo soboto v mesecu. Predavanja se snemajo in jih lahko učenci spremljajo preko spleta.

Učni program vključuje naslednje vsebinske sklope: 

  • tehnike za razvoj zavesti (zenovski načini meditacije),
  • tehnike za razvoj energije (jogijski energijski trening),
  • tehnike energijske psihoterapije (temelji psihičnega aikida),
  • splošna predavanja o budizmu, jogi, tantri in novodobnih duhovnih teorijah in praksah,
  • splošna predavanja o duhovnem samorazvoju.

Prvi letnik

Izrek v Delfih: Gnothi seauton. Koan: Kdo sem? Kaj je življenje? Kaj je najvišja (poslednja) resnica? Različne metode samospoznavanja. Mistična spirala. Tri faze psihoalkimije (črna, bela in rdeča). Kaj iščemo v duhovnosti: moč in uspeh (magijo) ali svobodo, sočutje in mir (mistiko)? Kaj je razsvetljenje? Razmerje med religijo in mistiko. Tradicionalne mistične poti. Duhovnost v času potrošniškega kapitalizma, spleta in družbenih omrežij.

Kaj je samoanaliza? Razlika med psihoterapijo in duhovno prakso. Pisanje duhovnega dnevnika. Spremljanje sanj, vsakdanjih dogodkov in duhovne vadbe. Življenjski ciklusi in obredi prehoda. Osebni življenjski slog. Priporočila za vsakdanje življenje: kako povezati meditacijo z aktivnim delovanjem v svetu?

Različne tehnike meditiranja. Izvorni jogijski in budistični cilj meditacije (osvoboditev, razsvetljenje). Meditacija na Zahodu danes. Znanstveni izsledki o vplivu meditacije na um in telo. Najstarejši indijski tekst o meditaciji (Vigyan Bhairava Tantra). Jogijska dhyana in zenovski načini meditiranja. Zen kot metoda prebujanja in širitve zavesti (zavedanja). Priprava na izvajanje meditacije. Praktično delo (izhodišča za zenovske meditacije): pet stopenj antar moune (notranje tišine), osnovni prijemi vipassane in zazena; meditacija na dih, telo in um.    

Narava časa in struktura mišljenja. Zavestna navzočnost: biti »tukaj in sedaj«. Zavest sedanjosti je Budova zavest. Ugrabljeni um in osvobojeni um. Bežanje uma v preteklost in prihodnost. Intuicija in modrost. Dve iniciacijski poti (pot križa in pot zavestne navzočnosti). Delovati na način aikida (raba mehke sile v okoliščinah vsakdanjega življenja). Intuicija in inteligenca situacij. Praktično delo: načini vstopanja v tukaj in zdaj po Echkartu Tolleju. Samoanaliza.

 Buda kot duhovni princip (kozmična inteligenca). Zgodovinski Buda (Šakjamuni, Siddhartha Gautama). Budovo razsvetljenje. Resnica o trpljenju, resnica o izvoru trpljenja, resnica o prenehanju trpljenja, resnica o poti. Dharma in osemčlena budistična pot. Trije dragulji (Buda, dharma, sanhga). Tibetanski dalajlama Tenzin Gyatso. Vietnamski budistični učitelj Thich Nhat Hanh.  

Vse ima svoj vzrok in posledico, vse se nenehno spreminja in medsebojno vpliva na vse. Zakon karme in pomen etike. Teorija o neobstoju jaza. Razsvetlimo se lahko samo vsi skupaj. Pot bodisatve. Sočutje (karuna), nenasilje (ahimsa). 

Razsvetljena modrost Bhagavadgita. Karma joga (nesebično delovanje), bhakti joga (nesebična ljubezen). Preseganje karme (krog in spirala karme). Duhovna nevezanost (vairagya). Kako živeti enost v svetu dvojnosti? Kako preseči nasprotja svetlobe in teme, dobrega in zla? Duhovna smer advaita (nedvojnost).

Nesmrtnost duše. Verski reinkarnacijski koncepti in regresijske izkušnje iz preteklih življenj. Psihotehnika regresije (reinkarnacijske analize). Kaj se reinkarnira? Odnos med osebnim spominom in univerzalnim informacijskim poljem (akašo). Reinkarniranje kolektivnega spomina naših prednikov. Matematična objektivnost zakona karme. Kdaj in kako lahko karmo prerastemo?

Zgodovinska in praktična prepletenost joge ter tantre. Tantra kot metoda širitve zavesti. Jogijski sistemi duhovnega samorazvoja.  Patandžalijeva knjiga Jogijske sutre, Knjiga Upanišade. Biharska šola joge (učitelja Satyanda Saraswati in Niranjanananda Saraswati). Vpliv tantričnih in jogijskih izročil na budizem (vadžrajano). 

Prečiščevanje in prebujanje spečih psihoenergij. Osnovni vadbeni prijemi: koncentracija na dih, zvok (mantro) in obliko (simbol, sliko, vizijo). Energijska struktura jantre (mandale) in mantre. Izbor jogijskih (hindujskih) in budističnih (tibetanskih) manter za duhovno vodstvo in zaščito, zdravje in dolgoživost. Praktično delo: joga nidra in mantra meditacija. 

Dih in prana. Pransko (bioenergetsko) omrežje telesa. Nadiji: ida, pingala in sušumna. Nadzorovanje ter usmerjanje diha. Praktično delo (prvi sklop jogijskega energijskega treninga): prečiščevanje nadijskega omrežja in prebujanje svetlobnega telesa (tehnike svara joge, nadi sodana, tehnike aktiviranja nadijev ide in pingale, aktivacija energijskih polj (koš), aktivacija svetlobnega telesa po sistemu prana vidije).

Struktura miselnih prepričanj (resnica je relativna, življenje doživljamo v skladu s svojimi prepričanji, dogaja se nam to, v kar verjamemo). Čutenje in resnica. Vpliv prepričanj na uresničevanje ciljev. Praktično delo: metoda avatar Harryja Palmerja. Samoanaliza.

Različice realnosti. Kako izstopiti iz utečene realnosti? Osamosvojene miselno-energetske tvorbe (nihala). Zavestna raba psihoenergije v medosebnih odnosih. Kako željo spremeniti v namero in jo napraviti učinkovito? Načela psihičnega aikida v praksi. Praktično delo: ravnanje z nihali, odvečnimi potenciali; metode Vadima Zelanda in Eckharta Tolleja. Samoanaliza.  

Zavestni in podzavestni um. Vpliv okolja na človekovo duševno in telesno zdravje (epigenetika Bruca Liptona). Vpliv uma staršev na otrokov razvoj. Odkrivanje in spreminjanje podzavestnih prepričanj. Placebo in avtosugestija. Praktično delo: metode Chrisa Waltona in Joeja Dispenze. Telesne metode sproščanja negativnih čustev in energijskih blokad (tapkanje, masaža prstov). Samoanaliza.

Razmerje med boleznijo in zdravjem. Karmična ozadja bolezni. Vpliv prehrane, stresa in duhovnih treningov na zdravje. Izhodišča tradicionalnih medicin. Metode sodobne holistične medicine. Energijsko (svetlobno) telo in avra. Zdravljenje z bioenergijo in miselno koncentracijo. Klasični reiki. Prana terapija. Praktično delo: mentalne tehnike Grigorija Grabovoija.

Drugi letnik

Pomen čustvene in socialne inteligence. Meditacija in stres. Zrcalni nevroni in medsebojna možganska prepletenost (soodvisnost). Družinski in partnerski odnosi. Odnosi na delovnem mestu. Temna triada človeških značajev (narcisist, makiavelist, psihopat/sociopat). 

Kognitivna znanost o umskih procesih v možganih (kako nastaja občutek realnosti). Amigdala in stres. Budistična psihologija o naravi ega in umskih zamračitvah. Nastanek in delovanje negativnih čustvenih shem (navad, vzorcev vedenja). Praktično delo: terapija čustvenih shem po Tari Bennett Goleman, budistične metode dela z negativnimi čustvi. Samoanaliza. 

Soočanja z lastno temo in bolečino. Struktura in delovanje bolečinskega jedra. Jungov pogled na psiho (psihični kompleksi, arhetip sence). Naučiti se trpeti (budistična umetnost trpljenja). Pomen zavestne navzočnosti in sočutja. Praktično delo: samoanaliza negativnih vidikov sebe, vaje dejavnega sočutja, meditacija očiščenja telesa, govora in uma. Samoanaliza. 

Narava časa in življenjski ritmi. Sinhroniciteta in naključje. Razmerje med mirovanjem in delovanjem. Astrologija, numerologija, I čing, tarot … Praktično delo: zaključevanje ali začenjanje osebnih življenjskih ciklusov ter obred prehoda. 

Primarna energijska struktura prostora. Geomantične točke in zmajeve črte. Spominski odtisi v prostoru. Čiščenje in spreminjanje energij v prostoru. Feng šui in vastu. Praktično delo: postopek energijskega čiščenja prostora po Karen Kingston.

Evolucija zavesti skozi čakre (muladara, svadistana, manipura, anahata, višudi, ajna, bindu, sashasrara). Vpliv čaker na telo in um. Tatve kot gradniki stvarstva (zemlja, voda, ogenj, zrak, eter). Simbolika in pomen čaker ter tatev v vsakdanjem življenju. Praktično delo (drugi sklop jogijskega energijskega treninga): prebujanje sušumne, čaker in tatev (odpiranje čakrnih krožnic, čiščenje čaker in čakrnih vozlov, aktivacija tatev, aktivacija čaker, tehnike krija joge …).  

Kundalini in razsvetljenje. Šiva (zavest) in Šakti (energija). Spolni simbolizem. Tristopenjsko stvarjenje skozi tatve. Tantrična joga in tantrični budizem (vadžrajana). Miroljubna in srdita božanstva. Mandale in mantre. Izročilo indijske budistične univerze v Nalandi in prenos tega znanja na Tibet med 8. in 12. stoletjem. 

Preobrazba spolnega nagona v duhovno energijo. Verski koncepti spolnosti. Leva in desna smer tantre. Starodavni (tantrični, taoistični) načini spolne alkimije za duhovno rast, kreativnost in pomlajevanje. Taoistična seksologija po Mantaku Cihiju. Funkcija orgazma in duševno zdravje posameznika ter družbe po Wilhelmu Reichu. Zaljubljenost in ljubezen. Spremembe spolnega vedenja danes.

Verski koncepti, izkušnje klinične smrti in regresijske izkušnje. Umiranje: stopenjski razkroj telesa in uma. Posmrtna stanja (transformacije energije in zavesti) in možnost popolnega razsvetljenja. Egipčanska knjiga mrtvih in posmrtna oživitev pokojnika. Tibetanska knjiga mrtvih o posmrtnih bardih ter prehodu v novo inkarnacijo. Tibetansko budistično razumevanje tridelne narave uma (praznina, svetloba, oblika), ki je enako v spanju, mišljenju, meditaciji in smrti. 

Budistični učitelj Nagarjuna. Razmerje med absolutno in relativno resnico. Srednja pot kot osnova mahajana budizma. Pojem praznine (sunyata). Pojem takšnosti (tathagata). Praznina in soodvisni obstoj. Odsotnost jaza, minljivost vsega. Učitelji zena (direktne poti k razsvetljenju): Bodhidharma, Dogen Zenji, Shunryu Suzuki. Praktično delo: vsakodnevni klasični opomniki (Srčna sutra, Samantabhadrova molitev), moderni avtorji knjig za navdih: Osho, Krišnamurti, Trungpa … 

Osebnostni in duhovni vidiki samouresničenja. Potreba »postati Celota« (odnos med Sebstvom in jazom). Proces individuacije po Jungu. Življenjska obdobja in karmične lekcije. Osebnostne značilnosti samouresničenih ljudi po Maslowu. Mistična spirala in pot skozi labirint. Alkimistične stopnje notranjega razvoja. Zenovska zgodba o krotenju bika (iskanju razsvetljenja).

Zen: »Naš um je Buda«. Dzogčen: univerzalni tridelni proces uma (praznina, svetloba, kristalizacija oblik). Teravada: stopnje meditacijskega izkustva in razsvetljevanja uma (izginotje ega, nevezanost, minljivost, nestalnost …).

Nadaljevanje učenja in druženja po drugem letniku

Učenke in učenci Duhovne šole lahko po končanem drugem letniku nadaljujejo z rednimi meditacijami v zendu Duhovne šole in se udeležujejo večdnevnih meditacijskih umikov v tišino (ritritov).

Učbenik Duhovne šole

Knjiga Vilija Ravnjaka: MEDITACIJSKI VODNIK DUHOVNE ŠOLE (Pot svobode, miru in sočutja), Založba Pivec, Maribor, 2021.

Stalna meditacijska skupina »Lotosov cvet«

(ritrit in zendo)

Stalno meditacijsko skupino »Lotosov cvet« sestavljajo učenke in učenci Duhovne šole, ki so zaključili z osnovnim duhovnim izobraževanjem in meditacijskim urjenjem. Skupina ima organizirani dve obliki delovanja. Od leta 2012 potekajo na Pohorju štirikrat do petkrat letno intenzivni večdnevni  Meditacijski umiki v tišino (ritriti), od leta 2019 pa so v Mariboru enkrat mesečno organizirani poldnevni ali celodnevni meditacijski treningi (zendo). 

Gre za svobodno (neformalno) duhovno skupnost, katere članice in člani si delimo skupne duhovne vrednote ter podoben način meditiranja; s skupinsko vadbo drug drugega podpiramo pri poglabljanju meditacijske prakse in utrjevanju zavestne navzočnosti. Gre za sproščeno in odprto skupino, ki temelji na medsebojnem spoštovanju in zaupanju.

Duhovna filozofija in praksa skupine je »srednja pot«, ki izvira iz mahajana budizma in zena, v katerega središču sta pojma praznine in sočutja. Do duhovnosti in življenja gojimo realističen, sprejemajoč in razumevajoč odnos. Trudimo se živeti po načelih nenasilja, nesebičnosti, strpnosti in miroljubnosti. Razvijamo notranjo nevezanost (energetsko osvobojenost) in zavestno navzočnost (osredotočenost na sedanji trenutek, biti zavestno tukaj in sedaj).

Okvirni vadbeni program skupine je opisan v knjigi Vilija Ravnjaka Meditacijski vodnik Duhovne šole.

Skupini se lahko pridružijo tudi meditanti, ki sicer niso člani Duhovne šole, vadijo pa meditacijske prakse, kot so zazen, vipassana, dzogčen … ali jogijske energijske meditacije (po predhodnem pogovoru z učiteljem).